怎么求，怎样求自己

怎么求？「维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。」维摩居士说：喂！舍利弗！真要求法的，连自己身体性命都可以不要，你还问椅子在哪里！二祖神光向达摩祖师求法时，把手臂都割下来了，达摩要他手臂干什么？这是二祖表示自己的志气，为了供养佛法僧，没有别的可供养，不惜躯命供养。你们读密宗密勒日巴祖师的传记，他是宋元之间的人物，他的出家修行多苦啊！十几年住山洞没饭吃，比佛祖六年雪山修行还要苦，一身长出绿毛来。衣服也没得穿，后来总算他未婚妻和自己妹妹，为他化缘得了一些布，才做了个衣套来覆体。师父要他独立盖栋房子来供养，他费了几年时间挑土石盖起房子，师父又叫他拆掉重盖，还不准别人帮他。拆了又盖、盖了又拆，毫无怨言，为法忘躯。学密宗的人都以他为标榜，但是有几个人真做到像他一样？他为求法受到莫名其妙的磨练，但是从未反悔。看到《维摩诸经》这句「不贪躯命」就要往这里想。可是我们学佛学打坐的，哪个不想求长生不老？又想通奇经八脉、头上放光。十个来的人有五双是为了身体而学佛，都在身体这四大上做功夫，没有一个是「不贪躯命」的。还有的人来向我发牢骚，他学佛二三十年怎么还生这种病，好像我该为此负责似的，我只好说我还没见过一个不死的人。所以《维摩诸经》还是没看懂嘛！真为学佛法，求个心地法门，能知道心地法门不在身上、不在健康长寿上、不在内外中间，能不贪躯命的，这个世界上还真不多。对佛法的认识，首先一定要正确，所以禅宗讲见地。沩山禅师告诉仰山两句重要的话：「祇贵子眼正，不说子行履。」眼正是讲见地，就是观念要正确，行履是功夫。如果观念不正确，你的功夫做得再好他没用。只在身上做功夫，这个肉体是有生老病死的，会过去的，不是佛法。如果见地对了，行履也有，这个肉体虽然会过去的，但是比较少病少恼。要想做到无病不死，是要有特别法门的，但是连佛自己都不肯去做。所以佛与佛相见，还要互问「少病少恼否，众生易度否」。你们年轻法师学了这一句，将来彼此写信也可以用上，可是不要讲「信徒」易度否，那是神权用语，佛教用的是「信众」，众生平等，顺便一提。「夫求法者，非有色受想行识之求。」色受想行识是五蕴，我们都知道的。简单地为新来的同学讲一下：色法包括物质、生理方面，四大都是色法。受，是感觉方面，身体和心理有感觉谓之受。想，是心理的思想。行，包括了肉体与心理内在的思想，还包括外在的空间和时间，行是一种动转，宇宙万象随时在动，分秒不停。打坐虽然入定了，心脏还会跳，血液在循环，就是行阴没有停，到三禅以上气住脉停了，行阴还不能真算停止，只是暂时用自己的功力把它切断而已。这就要了解唯识的二十四种心不相应行法，那是意志控制不住的。换言之，生命的原动力是行阴。识，八识都属于识的范围，这里有专门的课程研究《成唯识论》，现在不多解释了。所谓五蕴，包括了生理与心理，包括知觉与感觉，这样讲你就比较容易懂了。五蕴，是五个区分，代表了生命的身心全体。维摩居士说，真正想求法的人，不在色受想行识上面去求，也就是说，不在身心上去求法，刚才也说「不贪躯命」。「非有界入之求」，「界」是佛学名辞，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各种机能的六根，色声香味触法，是外在与生理机能相对的六尘，六根与六尘中间有界限吗？没有的，眼睛看着手表，马上就看见了。眼睛与手表之间真没有界限吗？绝对有的，用中文说是「间不容发」，连根头发那么细微的距离都谈不上，研究物理的人就知道，这中间是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是为了理论上的差别，是有实际上、科学性的差别。所以，六根六尘、加上中间的界限，共有十八界。这个界限中又有个秘密，佛法为什么说有十八层地狱？这个属于数理哲学的范围，与易经的数也有关联，佛法说的各种名辞数目，七觉支、八正道等，这数目字都不是乱定的，其中有最高深的道理，因此学过数理哲学的人，学起佛法就很容易。「入」是十二根，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，六尘有时又叫六入，但六尘和六入又不一样，古代大师翻译时非常痛苦，用尽心机，不过用六尘比较文学化，用六入则科学化。你看着手表，究竟是手表进入眼神经视线，还是眼神经视线到手表这儿？这是个问题。学科学的人要这么问，学佛的人要参就得这么参。是手表在放它形象的光，进入我的视觉，然后视觉神经到脑，因此才了解到有手表吗？还是眼神经放射视觉到手表，才觉知到手表？有人可能觉得，这么参太啰嗦，看见就看见了嘛！但是真学佛的人，应该要在这里参究。翻译成六入就有根尘进入的作用。鸠摩罗什法师的翻译真好，这里六个字概括了十八界六根六尘，我们表面对佛学名辞熟练，一看就懂。但是假定把《维摩诘经》翻成英文还是这样翻的话，是绝对不通的，将来一定会有用外文翻译中文佛典的，现在也有些人在做，都很粗浅。我们看汉朝、南北朝初期翻成中文的佛典，有些都不通的。后来一次又一次的改革，到了唐朝，玄奘法师还要重翻，精益求精。所以现在中文翻成英文的佛经，都很有问题。还有你们要注意，《汉英佛学大辞典》的很多名辞翻译是不通的，你们青年同学只会用《汉英佛学大辞典》翻译英文，是你们不好好读书。《汉英佛学大辞典》的作者自己在序言中讲，他是在创作，把佛法名辞根据梵文翻成英文，不能算数，希望后来有人能利用并加以修改。可是几十年过去了，也不见有后起之秀发这个大愿，真正去编一本英汉或汉英的佛学字典。佛教界天天讲要做功德，这是佛教文化的大事业啊！哪个来做？你看一本普通的《汉英字典》，修改再修改了多少次，可是佛教界这一本书，几十年没有人动过。我可以预言，三、五十年之后，是大翻佛经的时代，如果照鸠摩罗什法师的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。梵文同西方文字一样，一句一句非常啰嗦，到了鸠摩罗什法师，晓得中国民族文化怕繁琐，就浓缩成一句话带过去了。一部《大般若经》六百卷，非常长，其实浓缩成中文二卷也够了，可是玄装法师不敢浓缩，就成了六百卷。「非有欲色无色之求。」欲界、色界、无色界合共三界，不在三界里头求法。根据维摩居士告诉舍利弗，所谓真正求法，不在色上求，你们打坐看到光，不要觉得有什么，光也是色，同佛法不相干，是你用功经过的境界。记住《楞严经》的话：「不作圣心，名善境界」。碰到好的境界，不要认为自己进步了，得道了，这才是好事、才是进步。「若作圣解，即受群邪」，如果看到光、气脉动了、或者见到佛菩萨现前，自以为了不起，那就叫走火入魔了。为什么抓住境界就是魔道呢？《金刚经》上说：「应无所住而生其心」，有所住即受群邪，即入魔障。所以真正佛法，不在色上求，不在受上求。今天有位外国同学打电话来，问题解决不了，气脉通不过，骑着车子自己人都不见了，就害怕了。我告诉他这是个感受，是一定的过程，中国儒家讲变化气质，不只是理论讲讲的，是在做功夫上，气是气机，质是身体物质，修养好了的人身体硬是会变化，脱胎换骨。道家讲就是气脉变动，到某个阶段是会如此。修行用功，胆子不要那么小嘛！我自已经验，走在路上忽然走不动了，现在人可能会认为是心脏病发作了，或中风了，我就不管它的，走不动就死在这儿，万一被车子辗过去都无所谓。有时甚至走着走着，觉得身子倒过来了，头在下脚在上，我都不理。碰到这情形，我把身体一丢，「不贪躯命」，充其量殉道而死。我就告诉那位外国同学没有事的，但是这几天不要骑车子，气机在夹脊通不过，一定会有这阶段的，不稀奇。然后就请他找朱文光，贴两付膏药，帮他快一点通。这些事说明，我们做功夫都被身体感觉困住了，所有修持方法也都在感觉上打滚，这就要注意了。应该照见五蕴皆空，不要搞受阴境界。我们参禅作功夫，多半是在想阴里做功夫。密法的各种观想都是意识境界，在想阴里。这种路线对不对？不能说不对，理由等一下再讨论。至于行阴就不大容易懂了。举个例子，有位同学本身是教书的，他一边学道家，一边学佛，走无为路线。他喜欢读《大般若经》，他说有时念着念着就到了一个很好的境界，自己都讲不出来，那时他经也不念了，这一舒服真万缘放下，空灵境界可以维持好几天。他就怕自己走错了路。我说这很好，就这么走下去。这还是行阴境界，不过他不作圣解是对的。识阴境界更难懂了，非要有很深的禅定功夫，至少要到了初禅以上，慢慢可以讨论识阴的问题，我们在此不再详谈。所以说「非有色受想行识之求」，才是真正在求佛法，我们自我反省一下，有哪一个学佛不是在这五阴里转呢？谁能够跳出五阴？能够跳出五阴就对了。但是在五阴上求法修行对不对呢？初步是对的，道理何在？好比你要做个桌子，工欲善其事，必先利其器。要把木工做好，就要有锯子、斧头、钉子这些工具。以修行来讲，六根、五阴就是工具，所以从色受想行识入门并没有错，但是不要被它们所转，不要执着这些境界。如果执着在色受想行识的境界，以为这个是佛法，那就错了。我们要了解《维摩诘经》所讲的，是上乘的大乘菩提正道，是证得菩萨道的究竟之论，你初步从色受想行识入手没有错，到最后应无所住就对了。刚才说的「非有界入之求」，是把五阴再分析变成十八界。例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你作观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，意境上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。古代盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一点，念佛法门也是这个道理。以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一缘开始。用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。离开欲界的边缘，还要再进一步，跳出色界、无色界。我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报，这是欲望，还是在欲界中求。做了好事想得善报，这也是欲。因为我修行，来生想要好一点，这是人欲，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求无念得清净，一定八万四千劫，还在无色界，都没有跳出三界之外。因此说「非有欲、色、无色之求」，你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。唐朝时有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？「唯！舍利弗？」，这里维摩居士再起一段话。他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。如果是电影，维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。「夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。」上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中求。再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。这里要注意这个「着」字，是黏着的意思。「众」是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。「夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。」这是讲也不着于苦集灭道，声闻众的四谛法门。很多人说因为看通了人生皆苦，所以出家学佛，这是见苦而求道，换句话说是在逃避，觉得世间太苦，所以要出家离苦得乐。前面一句要你不「着」求，这一句换了一个字，要无「见」苦求，无「断」集求，无「造」尽证修道之求。所以叫你们文字不要马虎过去了，《维摩诘经》最容易看懂，最容易马虎。一般人发心修道是见苦、怕苦而求，大乘菩萨无见苦也不求乐。苦与不苦很难讲的，推开佛学，我讲个哲学的道理。我在学校里讲比较宗教的研究，说到所有的宗教哲学，对人生的看法都是悲观的，认为世界是凄惨的，该厌恶的。他们都站在日落西山的观点看世界、看人生，天要黑了，悲惨呀！不管回教、道教、基督教都如此。所以就来兜揽生意了，好像旅馆的人站在门口拉客人，宣扬自己旅馆可以收容人，设备好，专管死人的事，不要怕死。中国文化不然，它不看日落西山，看日出东方，生生不已。宗教家是站在殡仪馆门口的，中国文化是站在妇产科门口的，哈！又生出来一个了，生生不已，生死是昼夜的两头。那么，宗教与哲学思想为何如此呢？从大乘佛法来看，宗教与哲学思想，是落在小乘的苦集灭道范围里。所以，真正佛法是「无见苦求」，见是观点。像《华严经》看这世界，是没有苦集灭道的，永远是至真至善至美的一真法界。「无断集求」，断惑证真是小乘境界。大家打坐最苦恼的是，妄想杂念断不掉，都以为能把妄想杂念完全切断，断惑证真就悟道了。无断集求是不去追求，就没有无明烦恼了，这里为什么说不要去断它呢？妄念如同李白的两句诗：「抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁」，真是千古名诗。同样道理，你想断去妄念得清净，那断去之念就是大烦恼，因此告诉你「无断集求」。「无造尽证修道之求」，「造」依古书的读法如「超」，这句话是要你，不要以为断尽一切无明烦恼就证得道了，那是小乘的法门。譬如永嘉大师的话「了即业障本来空，末了先须偿例债」，这是永嘉大师的真话，大小乘都一样，人生都是来还例债的，还完了就好了，像对儿女的债，就乖乖地去还吧！这是维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。－－－－－－－－－－－南怀瑾所讲的《唯摩接诘经》

怎么求，怎样求自己

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